二一
《升菴全集》卷四十九力詆荊公謂為千古權奸之尤，且引黃鄮
山語謂朱子“於東坡憎而不知其善，於介甫愛而不知其惡。”其說甚
辯。按李卓吾景仰升菴，《焚書》卷五幾儕之於聖賢，故同卷《文公著書》條亦引升菴
85
各說，而譏朱子不能識東坡。然朱子於東坡，亦非全體抹摋者。《少室山房筆叢》卷十
已怪升菴未覩《語類》中稱東坡長處各條；王弘撰《砥齋集》卷二《書晦菴題跋後》，摘朱
子讚美東坡之語，尚為未盡，宜以《東塾讀書記》卷二十一論朱子晚年雅重東坡一則補
之。【補訂一】朱子於王蘇有軒輊，觀《與江尚書書》及《語類》卷一
百三十答斐卿一條可見。蓋以東坡為人放誕，持身不如荊公之飭，
遂因此而及其餘矣。故曰：“二公之學皆不正，但東坡德行那得似
荊公。”道學家之嫉惡過嚴如此。朱子雖學道，性質欠和平中正。
張南軒、呂東萊與朱子書，屢以爭氣傷急為誡。《朱文公集》卷五
《答擇之》云：“長言三復儘溫純，妙處知君又日新。我亦平生傷褊
迫，期君苦口卻諄諄”；《語類》卷一百四亦謂：“某氣質有病，多在忿
懥。”綽有自知之明。至與象山爭而不勝，又因象山作《王文公祠堂
記》，亦為荊公平反，乃激而移怨江西人，并波及荊公，真愛及屋烏，
而惡及儲胥者。《語類》卷一百二十四曰：“江西士風，好為奇論，恥
與人同，每立異以求勝，如荊公、子靜”；按卷九十五有“江西人志大而心不
小”條，可參觀。卷一百三十九曰：“大率江西人，都是硬執他底橫說，
如王介甫、陸子靜。”皆王陸並舉，殊耐尋味。文集《答劉公度書》
云：“臨川近說愈肆，荊舒祠記見之否。”升菴之駡荊公，亦有鄉里之
私心在。魏默深《古微堂外集· 再書宋名臣言行錄後》即云：“升菴
以太白為蜀人，遂推之出少陵上，其尊二蘇而攻朱子，亦為蜀人
故。”然默深大肆咆哮，為朱子洗脫，於朱子書實未細讀，與升菴亦
五十步百步間。升菴《丹鉛雜錄》卷七朱紫陽一節，今見《全集》卷
六十五，推尊朱子各體文，語全襲黃東發《日鈔》卷三十六一節，而
不具主名。則於朱子之文，尚是拾人牙慧；末痛言道學家之不工
文，更可見借朱子以鍼砭當時，並非真賞，遂輕信黃氏過情之稱也。
86
二二
周草窗《浩然齋雅談》卷上曰：“直齋陳先生言，蘇明允《辨奸
論》雖為介甫發，然亦間及二程，所以晦菴極力回護”云云。余按《辨
奸》一論，雖出蜀黨，而其意則洛黨亦有之。《二程遺書》卷二上呂與
叔記明道對神宗語謂：“安石之學不是，不敢遠引，可以近徵。詩稱
周公‘公孫碩甫，赤舄几几’，其盛德之形容如此。安石則一身不能
自治”云云。參觀《呂東萊文集》卷二十記伊川在涪，”衣冠雖不華盛，而極於整
肅；飲食雖不豐厚，而極於精美。”豈非明允“囚首垢面”之說乎。李巨來
紱《穆堂初稿》卷四十六《書辨奸論後》二篇以嘉靖本《嘉祐集》無
《辨奸論》，因論此文為河南邵氏偽作。按同卷復有《書宋名臣言行錄後》、
《書邵氏聞見錄後》二文，皆為荊公父子而發，痛斥邵氏及朱子。蔡元鳳《王荊文
公年譜考略》卷十更為之推波助瀾，惜未引明道此論，亦可資洛黨
偽託之傍證也。穆堂鄉曲之見甚深。清世宗《硃批諭旨》第四十九冊
雍正六年十月十一日廣西巡撫郭鉷奏稱穆堂巡撫粵西，修本省通
志，至《名宦傳》，凡江西同籍悉行濫載；黃� .堂作《穆堂初稿序》，亦
言其“文章學術，師法不出本鄉，而奄有前古”。其於荊公，猶是志
也。【補訂一】
二三
《朱文公集》卷八十二《題曹操帖》云：“余少時曾學此表，時劉
共父方學顏書鹿脯帖，余以字畫今古誚之。共父謂予：我所學者，
唐之忠臣；公所學者，漢之篡賊。余無以應。”又《題荊公帖》云：“先
君子自少好學荊公書。先友鄧公志宏嘗論之，以其學道於河雒，學
文於元祐，而學書於荊舒，為不可曉者。”周必大《平園續稿》卷六
87
《跋王荊公進鄴侯遣事奏稿》亦謂：“朱公喬年之子元晦為某言：‘先
君子少喜學荊公書”云云。韋齋、考亭父子，此事劇類。【補訂一】朱
子早歲本號詩人，其後方學道名家。《文集》卷九《寄江文卿、劉叔
通》詩曰：“我窮初不為能詩，笑殺吹竽濫得癡。莫向人前浪分雪，
世間真偽有誰知”；自註：“僕不能詩，往歲為澹菴胡公以此論薦，平
生僥倖多類此。殊有詞若憾而實深喜之意。方虛谷為江西門下功
狗，衞黃陳如護頭目，而《桐江續集》卷二十五有《夜讀朱文公年譜》
十二絕，其一云：“澹菴老薦此詩人，屈道何妨可致身；負鼎干湯公
豈肯，本來餘事壓黃陳。”虛谷晚年儼以理學家自居，推江西詩學而
排江西道學，參觀“瀛奎律髓》卷四十二朱文公詩批語。雒閩真傳，言之勿
怍，集中又屢推朱子為鄉先輩，故遂并涪翁、後山而不之屑矣。《律
髓》屢言朱子詩學後山，得其三昧。如卷十六《九日》七律、卷二十《梅花》五
律批語。而此處忽又將朱子壓倒後山，真是興到亂道。按朱子《語
類》卷一百一謂：“尹和靖任講官，諫高宗曰：‘黃山谷詩有何好處，
看他做什麼。’只說得此一言。”按此可與《冊府元龜》載丁居晦答唐文宗問李
杜語參觀，顧亭林《日知錄》卷二十六《通鑑不載文人》條引之，居晦謂“此非君上要知之
事”，亭林取其語以折李因篤；且曰：“《通鑑》本以資治，何暇錄及文人”，則尚未為探本
之論，《史通· 二體》篇早論春秋家之短曰：”高才儁德，跡在沈冥者，不枉道而詳說。賢
如柳惠，仁若顏回，終不得彰其名氏，顯其言行。故細則纖芥無遺，粗則丘山是棄”云
云，豈特不錄文人而已。又卷一百四謂：“有人樂作詩，若移以講學，多
少有益。符聖功曰：趙昌父前日在此，好作詩，與語道理，如水投
石。”按昌父欲以詩人為道學家，出朱子之門；《四庫提要》別集類十三
有考。其詩亦虛谷所推崇不置者，至以之上配後山，參觀《桐江集》卷
一《送胡植芸北行序》、卷四《跋趙章泉詩》及《瀛奎律髓》中批語。未識虛谷見朱
子顯斥黃趙之以詩人自了，又將何詞自解。【補訂二】文人而有出
88
位之思，依傍門戶，不敢從心所欲，勢必至於進退失據。況虛谷穢
德彰聞，依託道學，其去《金蓮記》中賈儒者幾希。朱子在理學家
中，自為能詩，然才筆遠在其父韋齋之下；較之同輩，亦尚遜陳止齋
之蒼健、葉水心之遒雅。晚作尤粗率，早作雖修潔，而模擬之迹太
著，如趙閑閑所謂“字樣子詩”而已。虛谷論詩，頗有眼力，其推朱
子詩，未必由衷；《桐江集》卷五《劉元暉詩評》僅稱朱子“選體卓
絕”，即指其摹擬之體。唐權文公五古如《晨坐寓興》、《郊居歲暮因
書所懷》、《書紳詩》諸篇，已導朱子先路，虛谷未之或知也。
二四
淵明文名，至宋而極。永叔推《歸去來辭》為晉文獨一；東坡和
陶，稱為曹、劉、鮑、謝、李、杜所不及。自是厥後，說詩者幾於萬口同
聲，翕然無間。宋《蔡寬夫詩話》言：“淵明詩、唐人絕無知其奧。惟
韋蘇州、白樂天、薛能、鄭谷皆頗效其體。”《國粹學報》己酉第八號
載李審言丈《媿生叢錄》，一則云：“太白、韓公，恨於陶公不加齒敍，
即少陵亦祗云：‘陶潛避俗翁’也”。【補訂一】余按少陵《夜聽許十
誦詩》曰：“陶謝不枝梧，風騷共推激”；《江上值水如海勢》曰：“焉得
思如陶謝手，令渠述作與同遊”；其不論詩而以“陶謝”並舉者，尚有
《石櫃閣》詩之“優游謝康樂，放浪陶彭澤”。李群玉《贈方處上》云：
“喜於風騷地，忽見陶謝手”，即本少陵來，不得謂少陵祗云“陶潛避
俗翁”也。如以“陶潛避俗翁”為例，則太白《古風》第一首雖數古代
作者而不及淵明，他詩如《贈皓弟》、《贈徵君鴻》、《贈從孫銘》、《贈
鄭溧陽》、《贈蔡秋浦》、《贈閭丘宿松》、《別中都明府兄》、《答崔宣
城》、《九日登山》、《遊化城寺清風亭》、《醉題屈突明府廳》、《嘲王歷
陽》、《紫極宮感秋》、《題東溪公幽居》、《送傅八至江南序》諸作，皆
89
用陶令事。沈歸愚《唐詩別裁》評昌黎《薦士》詩，早怪其標舉詩流
而漏卻淵明；而昌黎詩如《秋懷》、《晚菊》、《南溪始泛》、《江漢雖云
廣》等，未嘗不師法陶公，前已言之。清初精熟杜詩，莫過李天生；
《續刻受祺堂文集》卷一《曹季子蘇亭詩序》論少陵得力《文選》，且
云：“少陵全集，託興莫如開府，遣懷專擬陶公。”由是觀之，蔡李二
氏所言，近似而未得實。余泛覽有唐一代詩家，初唐則王無功，道
淵明處最多；喜其飲酒，與己有同好，非賞其詩也。爾後如王昌齡、
高達夫、孟浩然、崔曙、張謂、李嘉祐、皇甫曾、嚴維、戴叔倫、戎昱、
竇常、盧綸、李端、楊巨源、司空曙、顧非熊、邵謁、李頻、李群玉、盧
肇、趙嘏、許渾、鄭谷、韋莊、張蠙、崔塗、崔道融、汪遵等，每賦重九、
歸來、縣令、隱居諸題，偶用陶公故事。顏真卿詠陶淵明，美其志
節，不及文詞。錢起詩屢稱淵明，惟《寄張藍田》云：“林端忽見南山
色，馬上還吟陶令詩”，乃及淵明之詩。孟郊《報張翰林舍人見遺》
云：“忽吟陶淵明，此即羲皇人”；劉禹錫《酬湖州崔郎中見寄》云：
“今來寄新詩，乃類陶淵明”；許渾《寄李遠》云：“賦擬相如詩似陶”，
《途經李翰林墓》云：“陶令醉能詩”，《南海府罷歸京》云：“陶詩盡寫
行過縣”；皆空泛語。崔顥有《結定襄郡獄效陶》一首，劉駕有《效
陶》一首，曹鄴有《山中效陶》一首，司馬扎有《效陶彭澤》一首，唐彥
謙有《和陶淵明貧士》七首，并未能劣得形似。張說之、柳子厚皆不
言“紹陶”，然張詩如《聞雨》，柳詩如《覺衰》、《飲酒》、《讀書》、《南
磵》、《田家》五首，望而知為學陶；《南磵》、《田家》兩作尤精潔恬雅。
韋蘇州於唐賢中，最有晉宋間格，曾《效陶》二首，然《種瓜》一首，不
言效陶，而最神似。蘇州行旅之什，全本謝客；柳州乃元遺山《論詩
絕句》所謂“唐之謝靈運”。二家之於陶，亦涉筆成趣焉耳。東坡稱
淵明詩：“質而實綺，癯而實腴。”王右丞田園之作，如《贈劉藍田》、
90
《渭川田家》、《春日田園》，太風流華貴，持較淵明《西田獲早稻》、
《下潠田舍獲》、《有會而作》等詩，似失之過綺。儲太祝詩多整密，
惟《同王十三偶然作》第一第三首、《田家雜興》，淳朴能作本色田夫
語，異於右丞之以勞農力田為逸農行田者。然皆未屑斤斤以陶詩
為師範，故右丞《偶然作》第五首“陶潛任天真”云云，專論其嗜酒傲
兀，未及其詩；文集《與王居士書》至斥其“忘大守小，終身抱慚”，并
不取淵明之為人矣。至白香山明詔大號，《自吟拙什因有所懷》云：
“蘇州及彭澤，與我不同時”；《題潯陽樓》曰：“常愛陶彭澤，文思何
高玄；又怪韋江州，詩情亦清閑”；所作詩亦屢心摹手追。皎然《贈
韋卓陸羽》曰：“只將陶與謝，終日可忘情。”薛大拙《論詩》曰：“李白
終無敵，陶公固不刊”；《讀前集》第二首自言曰：“愛日滿階看古集，
祗應陶集是吾師。”然少陵皎然以陶謝並稱，香山以陶韋等類，大拙
以陶李齊舉，雖道淵明，而未識其出類拔萃；至薛氏所謂師法淵明
者，其集中亦不可得而按也。鍾記室《詩品》稱淵明為“隱逸詩人之
宗”；陸魯望自號“江湖散人”，甫里一集，莫非批抹風月，放浪山水，
宜與淵明曠世相契。集中《襲美先輩以龜蒙獻五百言、提獎之重、
蔑有稱實、再抒鄙懷、用伸酬謝》一篇亦溯風騷沿革，尤述魏晉來談
藝名篇，如子桓《典論》、士衡《文賦》，更道彥和《文心》，唐人所罕，
而竟隻字不及淵明。【補訂一】更推而前，則晉代人文，略備於《文
心雕龍· 才略》篇，三張、二陸、潘、左、劉、郭之徒，無不標其名字，
加以品題，而獨遺淵明。沈休文《宋書· 謝靈運傳論》敍晉宋以來
詩流，淵明終不與。蕭子顯《南齊書· 文學傳論》亦最舉作者，別為
三體，窮源分派，與鍾記室《詩品》相近，而仍漏淵明。記室《詩品》
列淵明於中駟，《自序》上篇歷數三張、二陸、兩潘、一左，以及劉、
郭、孫、許，推謝客為極致；與休文論指，無乎不同，而於淵明，勿加
91
齒列。惟《自序》下篇末稱五言警策，陶公《詠貧》得與二十二作者
之數；謝客則擬古登臨，稱道者再，故篇首曰：“曹劉文章之聖，陸謝
體貳之才。”則其篇終論列，直是蘇侯之配唐堯，匪特信噲等伍、老
韓同傳而已。抉妙別尤，識所未逮。顏延之與淵明友善，及其亡
也，為作哀誄，僅稱徵士“孤生介立之節”，於其文章，祗曰：“文取指
達”，幾不以淵明為工於語言者。陽休之能賞淵明文，言其“往往有
奇絕異語”矣，而所撰《陶集序錄》乃曰：“詞釆未優”，美中致不足之
意。鮑明遠、江文通學陶，皆祗一首，而仿他人者甚多；江學嗣宗至
十五首，鮑學公幹至五首，則以淵明與其他文流類視，何嘗能刮目
相看。當時解推淵明者，惟蕭氏兄弟，昭明為之標章遺集，作序歎為
“文章不群”，“莫之與京”。《顏氏家訓· 文章》篇記簡文“愛淵明文，
常置几案，動靜輒諷”。顧二人詩文，都沿時體，無絲毫胎息淵明
處。昭明《與湘東王書》論文祗曰：“古之才人，遠則揚、馬、曹、王，近
則潘、陸、顏、謝。”宋陳仁子撰《文選補遺》，趙文作序，述仁子語，亦
怪昭明選淵明詩，十不存一二。可見淵明在六代三唐，正以知希為
貴。即今眾議僉同，千秋定論，尚有王船山、黃春谷、包慎伯之徒。或
以為淵明“量不弘而氣不勝，開游食客惡詩”。見《夕堂永日緒論》內編。
或以為“今情五言之境，康樂其方圓之至矣，猶之洙泗之道，徧及人
倫，雖陶彭澤亦夷、惠、老、莊之列也。”《夢陔堂文集》卷三《與梅蘊生書》。
或以為淵明詩“不如康樂詩竟體芳馨”，見《藝舟雙楫》卷一《笞張翰風書》。
《歸去來辭》言不麗而意無則。卷一《書韓文後》下篇。則當時之進前不
御，奚足怪乎。近有箋《詩品》者二人，力為記室回護；一若記室品
詩，悉本秤心，斷成鐵案，無毫髮差，不須後人作諍友者。於是曲為
之說，強為之諱，固必既深，是非遂淆。心勞日拙，亦可笑也。記室
以淵明列中品，予人口實。一作箋者引《太平御覽》卷五百八十六
92
云：“鍾嶸詩評：古詩、李陵、班婕妤、曹植、劉楨、王粲、阮籍、陸機、
潘岳、左思、謝靈運、陶潛十二人，詩皆上品。”又一作箋者亦引《太
平御覽》卷五百八十六云：“鍾嶸詩評：古詩、李陵、班婕妤、曹植、劉
楨、王粲、阮籍、陸機、張協、潘岳、左思、謝靈運、陶潛十二人，詩皆
上品。”據此一條，遽謂陶公本在上品，今居中品，乃經後人竄亂，非
古本也。余所見景宋本《太平御覽》，引此則並無陶潛，二人所據，
不知何本。單文孤證，移的就矢，以成記室一家之言，翻徵士千古
之案。不煩傍引，即取記室原書，以破厥說。記室《總論》中篇云：
“一品之中，略以世代為先後”；而今本時有錯亂，如中品晉張華，乃
置魏何晏、應璩之前。作箋者以《御覽》所引為未經竄亂之原本，何
以宋之謝客，在晉之陶公之先，與自序體例不符。豈品第未亂，而
次序已亂乎。則安知其品第之未亂也。且今本上品之張協，作箋
者所引《御覽》獨漏卻，而作箋者默不置一詞。何耶。高仲武《中興
間氣集》卷下論皇甫曾有曰：“昔孟陽之與景陽，詩德罔慚厥弟，協
居上品，載處下流”；當即指《詩品》等次而言。可見唐時《詩品》上品
有張協，與北宋初《太平御覽》之上品無張協而有陶公者，果孰為古
本哉。一作箋者所引《御覽》有張協，然合之《古詩》，數為十三，不
得云十二。記室論詩，每曰：“某源出於某”，附會牽合，葉石林、王
漁洋皆早著非議。然自具義法，條貫不紊。有身居此品，而源出於
同品之人者：如上品王粲之本李陵，潘、張之本王粲，陸、謝之本陳
思；中品謝瞻等五人之本張華，謝朓之本謝混，江淹之本王微、謝
朓，沈約之本鮑照，其例是也。有身列此品，而源出於上一品之人
者：中品魏文本李陵，郭璞本潘岳，張、劉、盧三人本王粲，顏延本陸
機；下品檀、謝七人本顏延，其例是也。有身列此品，而源出於一同
品、一上品之人者：鮑照本張華、張載是也。若夫身居高品，而源出
93
下等，《詩品》中絕無此例。古人好憲章祖述，每云後必遜前，如《論
衡· 超奇》、《抱朴· 尚博》所嘲。菜甘蜜苦，山海日月分古今。按
拉丁文中a n t i q u u s 一字數義：古先一也，佳勝二也，引申之為愛悅三也。此最曲傳信
而好古之心。蓋a n t i q u u s 自a n t e 來，亦猶吾國文之前字先字，不特指時間之古，亦指
品地之優也。參觀G a b r i e l T a r d e ：L e s l o i s d e I ' i m i t a t i o n , p . 2 6 9 論吾國人好古，惟
於拉丁文釋義舉例，尚未審確。齊世鈞世之論，增冰出藍之喻，持者蓋寡。
使如箋者所說，淵明原列上品，則淵明詩源出於應璩，璩在中品，璩
詩源出於魏文，魏文亦祗中品。譬之子孫，儼據祖父之上。里名勝
母，曾子不入；書稱過父，大令被譏。恐記室未必肯自壞其例耳。
記室之評淵明曰：“文體省淨，殆無長語。竺意貞古，詞興婉愜”；又
標其“風華清靡”之句。此豈上品考語。固非一字之差，所可矯奪。
記室評詩，眼力初不甚高，貴氣盛詞麗，所謂“骨氣高奇”、“詞彩華
茂”。故最尊陳思、士衡、謝客三人。以魏武之古直蒼渾，特以不屑
翰藻，屈為下品。宜與淵明之和平淡遠，不相水乳，所取反在其華
靡之句，仍囿於時習而已。不知其人之世，不究其書之全，專恃斠
勘異文，安足以論定古人。況並斠勘而未備乎。【補訂一】余因略
述淵明身後聲名之顯晦，於譚藝或不無少補云。
二五
《唐書· 韓愈傳》謂從遊者，孟郊、張籍其尤。退之《與馮宿論
文書》亦稱“門下為文，李翱、張籍”；《送孟東野序》則謂“從吾遊者，
李翱、張籍其尤”。李詩篇罕見，韓孟雲龍上下。東野《贈無本》詩
云：“詩骨聳東野，詩濤湧退之”；爾時旗鼓，已復相當。張文昌《祭
退之》詩云：“公文為時帥，我亦微有聲；而後之學者，或號為韓張”；
是退之與文昌亦齊名矣。然張之才力，去韓遠甚；東坡《韓廟碑》
94
曰：“汗流籍湜走且僵”，千古不易之論。其風格亦與韓殊勿類，集
中且共元白唱酬為多。惟《城南》五古似韓公雅整之作，《祭退之》長
篇尤一變平日輕清之體，朴硬近韓面目，押韻亦略師韓公《此日足
可惜》。其詩自以樂府為冠，世擬之白樂天、王建，則似未當。文昌
含蓄婉摯，長於感慨，興之意為多；而白王輕快本色，寫實敍事，體
則近乎賦也。近體唯七絕尚可節取，七律甚似香山。按其多與元
白此喁彼于，蓋雖出韓之門牆，實近白之壇坫。《征婦怨》云：“夫死
戰場子在腹，妾身雖在如晝燭”，謂贅也，立譬極妙。《大般湼槃經·
壽命品》第一云：“如以一掬水投於大海，燃一小燈助百千日。”《法
苑珠林》卷六十一僧亡名《自誡》云：“一伎一能，日下孤燈。”英十七
世紀文家蒲頓（Ro b e r t Bur ton）《解愁論》（Anatomy of Melancholy）
第二部第二節謂愛欲之苦，無須例證；十八世紀詩家楊氏（Edward
Young）《諷諭詩》（S a t i r e s）第七篇笑註疏之學為多事；小說家史木
萊脫（Tobias Smolet t）《旅行趣牘》（Humphry Clinker）六月十日梅
爾福（J. Melfo r d）作函，譏以人智妄測天道；皆有白日中舉燭之喻
（S et a c a n d l e i n t h e s u n o r h o l d a c a n d l e t o t h e s u n ）。取譬
與文昌巧合。《陽明傳習錄》卷下《答黃勉叔》曰：“既去惡念，如日
光被雲來遮蔽，雲去光已復出。若惡念既去，又要存善念，即是日
光之下，添燃一燈。”比喻亦同。【補訂一】。《四庫提要》據《祭退之》
詩：“遺約有修章，令我序其末”，以為文昌目盲復明之證。按退之
集中《贈張十八助教》一絕已云：“喜君眸子重清朗”；文昌《詠懷》亦
云：“老去多悲事，非唯見二毛。眼昏書字大，耳重語聲高”；又《患
眼》云：“三年患眼今年校，免與風光便隔生；昨日韓家後園裏，看花
猶似未分明。”何不以此為證。
95
二六
人言趙松雪詩學唐。余謂元人多作唐調。方桐江、宋之遺老，
為江西派後殿，本非元人；惟柳待制不作同時雍容新秀之體，蹊徑
巉峭，頗近宋格，而才力微薄，末足成家。松雪詩瀏亮雅適，惜肌理
太鬆，時作枵響。七古略學東坡，乃堅緻可誦。若世所傳稱，則其
七律，刻意為雄渾健拔之體，上不足繼陳簡齋、元遺山，下已開明之
前後七子。而筆性本柔婉，每流露於不自覺，強繞指柔作百鍊剛，
每令人見其矜情作態，有如駱駝無角，奮迅兩耳，亦如龍女參禪，欲
證男果。規橅痕跡，宛在未除，多襲成語，似兒童摹帖。如《見章得
一詩因次其韻》一首，起語生吞賈至《春思》絕句，“草色青青柳色黃”云
云。結語活剝李商隱春光絕句，“日日春光鬭日光”云云。倘亦有會於二
作之神味相通，遂為撮合耶。一題之中，一首之內，字多複出，至有
兩字於一首中三見者。此王敬美《藝圃擷餘》所謂“古人所不忌，而
今人以為病”，正不可藉口沈雲卿、王摩詰輩以自文。《雲溪友議》
卷中記唐宣宗與李藩等論考試進士詩，已以一字重用為言，是唐人
未嘗不認此為近體詩忌也。宋元間名家惟張文潛《柯山集》中七律
最多此病，且有韻脚複出。松雪相較，稍善於彼。然唱歎開闔，是
一作手。前則米顛《寶晉英光集》詩，舉止生硬；後則董香光《容臺
集》詩，庸蕪無足觀。惟松雪畫書詩三絕，真如驂之靳矣。元人之
畫，最重遺貌求神，以簡逸為主；元人之詩，卻多描頭畫角，惟細潤
是歸，轉類畫中之工筆。松雪常云：“今人作畫，但知用筆纖細，傅
色濃豔，吾所畫似簡率，然識者知其近古”；《佩文齋書畫譜》卷十六引。
與其詩境絕不侔。匹似《松雪齋集》卷五《東城》絕句云：“野店桃花
紅粉姿，陌頭楊柳綠煙絲。不因送客東城去，過卻春光總不知。”機
96
杼全同貢性之《湧金門外見柳》詩；“湧金門外柳垂金，三日不來成綠陰。折
取一枝入城去，使人知道已春深。”而趙詩設彩纖穠，貢詩著語簡逸，皎然
可辨，幾見松雪之放筆直幹耶。東坡所謂“詩畫一律”，其然豈然。
按詳見拙作《中國詩與中國畫》— 文。吾鄉倪雲林自言：”作畫逸筆草草”，而《清閟閣
集》中詩皆秀細，亦其一例。【補訂一】陶宗儀《輟耕錄》卷九記松雪言：
“作詩虛字殊不佳，中兩聯填滿方好”；戚輔之《佩楚軒客談》、陸友
仁《硯北雜志》亦著是說，并皆載松雪言：“使唐以下事便不古。”明
七子議論肇端於此。與方虛谷之論七律貴用虛字，【附說十一】適相
反背。是以《桐江續集》中道子昂，無慮二十餘次，皆祗以書畫推
之，隻字不及其詩篇。蓋一則沿宋之波，一則纘唐之緒，家法本逕
庭耳。【補訂二】
【附說十一】虛谷之說，可觀《桐江集》卷一《鮑子壽詩序》、卷四
《跋趙章泉詩》、卷五《劉元暉詩評問田夫》條。又《瀛奎律髓》
卷四十二後山《贈王聿修商子常》詩批語、卷四十三山谷《十二
月十九日發鄂渚》詩批語。“非五字七字皆實之為難，而虛字有力之為
難”云云。江西派大家中後山近體用虛字多於山谷；《苕溪漁隱
叢話》前集卷五十引《詩眼》記山谷謂“詩句中無虛字方雅健”。
故虛谷亦隱推後山出山谷上，《桐江集》卷一《送胡植芸北行
序》於有末一代作者，稱宛陵、後山、章泉三人，山谷不與。《瀛
奎律髓》卷十七後山《寄無斁》詩批云：“自老杜後始有後山，律
詩往往精於山谷。”
二七
周櫟園《尺牘新鈔》卷四載張九徵《與王漁洋書》云：“諸名士序
歷舉歷下、瑯琊、公安、竟陵為重。夫歷下諸公分代立疆，矜格矜
97
調，皆後天事。明公御風以行，身在五城十二樓，豈復與人間較高
深乎。譬之絳、灌、隨、陸非不足英分，對留侯則成傖夫。然則明公之
獨絕者，先天也。”蓋謂漁洋以天分勝也。《隨園詩話》卷三駁“絕代
銷魂王阮亭”之說曰：“阮亭之色並非天仙化人，使人心驚。不過一
良家女，五官端正，吐屬清雅，又能加宮中之膏沐，薰海外之名香，
取人碎金，成其風格。”蓋謂漁洋以人工勝也。竊以為藏拙即巧，用
短即長；有可施人工之資，知善施人工之法，亦即天分。雖隨園亦
不得不稱其縱非絕色，而“五官”生來尚“端正”也。然一不矜持，任
心放筆，則譬如飛蓬亂首，狼藉闊眉，妍姿本乏，風流頓盡。吾鄉鄒
綺《十名家詩選》所錄、《觀自得齋叢書》中收為《漁洋山人集外詩》
者，是其顯例。如《香奩詩》云：“香到濃時嘗斷續，月當圓處最嬋
娟”，“腸當斷處心難寫，情到鍾時骨自柔”；惡俗語幾不類漁洋口
吻。引申隨園之喻，其為邢夫人之亂頭粗服耶，抑西子之蒙不潔
耶。奚足與彭羨門作豔體倡和哉。汪鈍翁《說鈴》載彭王倡和集事；《松桂
堂集》中豔體七律，綺合葩流，秀整可喜，異於漁洋之粗俗貧薄。即其卷三十一之《金粟
閨詞》、卷三十二之《春閨雜詠》，雖多冶而傷雅，然心思熨貼，彷彿王次回。漁洋詩最不
細貼，未解辦是也。漁洋天賦不厚，才力頗薄，乃遁而言神韻妙悟，以
自掩飾。一吞半吐，撮摩虛空，往往並未悟入，已作點頭微笑，閉目
猛省，出口無從，會心不遠之態。故余嘗謂漁洋詩病在誤解滄浪，
而所以誤解滄浪，亦正為文飾才薄。將意在言外，認為言中不必有
意；將弦外餘音，認為弦上無音；將有話不說，認作無話可說。趙飴
山《談龍錄》謂漁洋“一鱗一爪，不是真龍”。【補訂一】漁洋固亦真
有龍而見首不見尾者，然大半則如王文祿《龍興慈記》載明太祖殺
牛而留尾插地，以陷土中欺主人，實空無所有也。妙悟云乎哉，妙
手空空已耳。施愚山《蠖齋詩話》自比其詩於“人間築室，一磚一
98
木，累積而成”，漁洋之詩“如華嚴樓閣，彈指即現”，有一頓一漸之
別。《漁洋詩話》亦載厥說。則愚山又為妙悟之說所欺；漁洋樓閣
乃在無人見時暗中築就，而復掩其土木營造之迹，使有煙雲蔽虧之
觀，一若化城頓現。其迂緩實有倍於愚山者。繆筱山《煙畫東堂小
品》於一《王貽上與林吉人手札》、陶澍跋云：“如《蠡勺亭》詩‘沐日
浴月’四字，初欲改‘虎豹𩣡馬’，既欲改‘𩣡馬’為‘水兕’。此等字
亦在撚髭求安之列，豈所謂‘華嚴樓閣’者，固亦由寸積尺累而始成
耶。”正與余言相發。《嘯亭雜錄》卷八記漁洋詩思蹇澀，清聖祖出
題面試，幾致曳白；兹事雖小，可以見大。觀其詞藻之鉤新摘雋，非
依傍故事成句不能下筆，與酣放淋漓，揮毫落紙，作風雨而起雲煙
者，固自異撰。然讀者祗愛其清雅，而不甚覺其餖飣，此漁洋之本
領也。要之漁洋談藝四字“典、遠、諧、則”，所作詩皆可幾及，已非
易事。明清之交，遺老“放恣”雜駁之體，如沈椒園廷芳《隱拙軒文
鈔》卷四《方望溪先生傳》附《自記》所云，詩若文皆然。“貪多”之竹
垞，能為饋貧之糧；“愛好”之漁洋，方為拯亂之藥。功亦偉矣。愚
山之說，蓋本屠長卿來；《鴻苞集》卷十七《論詩文》云：“杜甫之才大
而實，李白之才高而虛。杜是造建章宮殿千門萬戶手，李是造清微
天上五城十二樓手。杜極人工，李純是氣化。”【補訂一】
二八
夫“悟”而曰“妙”，未必一蹴即至也；乃博采而有所通，力索而
有所入也。學道學詩，非悟不進。或者不好漁洋詩，遂并悟而非
之，真因噎廢食矣。高忠憲《困學記》云：“平日深鄙學者張皇說悟，
此時只看作平常，自知從此方好下工夫耳。”陸桴亭《思辨錄輯要》
卷三云：“凡體驗有得處，皆是悟。只是古人不喚作悟，喚作物格知
99
至。古人把此個境界看作平常。”按劉壎《隱居通議》卷一論悟二可參觀。
又云：“人性中皆有悟，必工夫不斷，悟頭始出。如石中皆有火，必
敲擊不已，火光始現。然得火不難，得火之後，須承之以艾，繼之以
油，然後火可不滅。故悟亦必繼之以躬行力學。”按此即G r a h a m
Wa l l a s 所言I l l u m i n a t i o n 之後，繼以Ve r i f i c a t o n 也。詳見所作A r t o f T h o u g h t ,
p p . 8 8 f f . 擊石之喻，參觀孟東野《勸學》詩：“擊石乃有火”云云。罕譬而喻，可以
通之說詩。明心見性之學，有益談藝，豈淺尟哉。【補訂一】悟有遲
速，係乎根之利鈍、境之順逆，猶夫得火有難易，係乎火具之良楛、
風氣之燥濕。速悟待思學為之後，遲悟更賴思學為之先。漁洋將
悟空諸依傍，玄虛惝恍，忽於思學相須為用之旨。蓋未能將此境
“看作平常”，於禪學亦似概乎未聞焉。禪人論悟最周匝圓融者，無
過唐之圭峯，其《禪源諸詮集都序》卷下之一詳說有“因悟而修”之
“解悟”，有“因修而悟”之“證悟”，終之曰：“若遠推宿世，則惟漸無
頓。今頓見者，已是多生漸熏而發現也。”夫遠推宿生，則漸熏者
今人所謂天才遺傳是也；僅限一事，則漸熏者西人所謂伏卵（Incub
a t i o n）是也。見前引Wa l l a s 書。參觀張橫渠《正蒙》第八篇《中正》云：”不思而
得，素也。”又程伊川論”深思造道”及”無思無慮而得”，《宋元學案》卷十五黃百家按語
云：“深思之久，方能於無思無慮忽然撞著。”嚴滄浪《詩辨》曰：“詩有別才非
書，別學非理，而非多讀書窮理，則不能極其至。”曰“別才”，則宿世
漸熏而今生頓見之解悟也；曰“讀書窮理以極其至”，則因悟而修，
以修承悟也。可見詩中“解悟”，已不能舍思學而不顧；至於“證
悟”，正自思學中來，下學以臻上達，超思與學，而不能捐思廢學。
猶夫欲越深澗，非足踏實地，得所憑藉，不能躍至彼岸；顧若步步而
行，趾不離地，及岸盡裹足，惟有盈盈隔水，脈脈相望而已。K i e r k e -
g a a r d 以跳越（S p r u n g ）為人生經驗中要事，參觀C . S c h r e m p f 德譯本D e r B e g r i f f
100
d e r A n g s t , S . 1 1 , 2 4 。滄浪繼言：“詩之有神韻者，如水中之月，鏡中之
象，透澈玲瓏，不可湊泊。不涉理路，不落言詮”云云，幾同無字天
書。以詩擬禪，意過於通，宜招鈍吟之糾繆，起漁洋之誤解。禪宗
於文字，以膠盆黏著為大忌；法執理障，則藥語盡成病語，故谷隱禪
師云：“纔涉脣吻，便落意思，盡是死門，終非活路。”見《五燈會元》卷
十二。此莊子“得意忘言”之說也。若詩自是文字之妙，非言無以寓
言外之意；水月鏡花，固可見而不可捉，然必有此水而後月可印潭，
有此鏡而後花能映影。王弼《周易略例》謂“得意在忘象，得象在忘
言”，王炎《讀易筆記· 自序》駁之曰：“是未得魚兔，先棄筌蹄之說
也。”詩中神韻之異於禪機在此；去理路言詮，固無以寄神韻也。【補
訂一】滄浪又曰：“言有盡而意無窮”；夫神韻不盡理路言詮，與神
韻無須理路言詮，二語迥殊，不可混為一談。《鈍吟雜錄》卷五駁滄
浪云：“詩者言也，但言微不與常同，理玄或在文外。安得不涉理
路，不落言詮。”又云：“禪家死句活句與詩法並不相涉。禪家當機
煞活，若刻舟求劍，死在句下，便是死。詩有活句，隱秀之詞也；直敍
事理，或有詞無意，死句也。禪須參悟；若‘高臺多悲風’、‘出入君懷
袖’，參之何益。滄浪不知參禪”云云。按前段駁滄浪是也，後段議
論便是刻舟求劍、死在句下，鈍吟亦是鈍根。禪句無所謂“死活”，
在學人之善參與否。譬如《參同契》云：“執事原是迷，契理亦非
悟”；此石頭掃空事障理障之妙諦。而達觀未離窠臼，不肯放下，活
語變死，藥語成病，宜來谷隱之呵矣。【補訂二】詩至李杜，此滄浪
所謂“入神”之作。然學者生吞活剝，句剽字竊，有如明七子所為，
似者不是，豈非活句死參乎。禪宗“當機煞活”者，首在不執著文
字，“句不停意，用不停機。”參觀臨濟論“一句具三玄門”，《人天眼目》卷一集釋
甚詳。西洋哲學術語所謂，莫將言語之方便權設（F i c t i o n ）當作真實也；H . Va i h i n g e r :
101
P h i l o s o p h i e d e s A l s O b 全書反復論辯，不過釋氏岸筏、莊子筌蹄之旨而已。參觀
S . 2 7 （f a l s c h e H y p o t h e s e n ）, S . 1 2 7 , S . 2 1 9 （l d e e n v e r s c h i e b u n g ）, S . Z 2 2 （d a s
A l s O b w i r d z u m We n n ）。古人說詩，有曰：“不以詞害意”而須“以意
逆志”者，有曰：“詩無達詁”者，有曰：“文外獨絕”者，有曰：“含不盡
之意見於言外”者。不脫而亦不黏，與禪家之參活句，何嘗無相類
處。參而悟入，則古人說詩又有曰：“其源出於某”者，有曰：“精熟
《文選》理”者，有曰：“讀書破萬卷，下筆如有神”者，有曰：“得句法
於某”者，有曰“脫胎換骨”者。鈍吟真固哉高叟矣。其鄉後學王東
漵《柳南續筆》卷三引錢圓沙語：“詩文之作，未有不以學始之，以悟
終之者”；以為可補滄浪之說，鈍吟并妙悟而詆之過矣云云。實則
滄浪之意本如是，初不須補也。胡元瑞《詩藪》內編卷二謂：“禪必
深造而後能悟；詩雖悟後，仍須深造。”亦屬強生分別。禪與詩、所
也，悟、能也。用心所在雖二，而心之作用則一。了悟以後，禪可不
著言說，詩必託諸文字；然其為悟境，初無不同。且悟即“造”之至
“深”；如須“深造”，尚非真悟。宜曰：禪家講關捩子，故一悟盡悟，
快人一言，快馬一鞭。《傳燈錄》卷六載道明語。一指頭禪可以終身受用
不盡。見《傳燈錄》卷十一。詩家有篇什，故於理會法則以外，觸景生
情，即事漫興，有所作必隨時有所感，發大判斷外，尚須有小結裹。
顧大慧杲老大悟至一十八遍，小悟不計其數，則禪家亦未嘗如元瑞
所謂“一悟便了”也。【補訂一】《大學》曰：“慮而後能得”；《荀子·
勸學》篇曰：“真積力久則入。”皆以思力洞澈阻障、破除艱難之謂；
論其工夫即是學，言其境地即是修悟。元劉秉忠《藏春集》讀遺山
詩四首之一云：“青雲高興入冥搜，一字非工未肯休。直到雪消冰
泮後，百川春水自東流”；正指鍥焉不舍、豁爾頓通之樂。東野、桴
亭比之鑽石出火，藏春喻為烘日融冰，亥姆霍兹（Helmholtz）譬以
102
油雲閃電（Geiste s b l i t z），見V o r t r ä g e u n d R e d e n , B d . l ：“T i s c h r e d e b e i
Fe i e r d e s 7 0 . G e b u r t s t a g e s . “皆極體物揣稱之妙。詩人覓句，如釋子
參禪；及其有時自來，遂快而忘盡日不得之苦，知其至之忽，而不知
其來之漸。藏春之詩，實取杜征南《左傳序》“渙然冰釋、怡然理順”
二語，敷說成章。若夫俯拾即是之妙悟，如《梁書· 蕭子顯傳》載
《自序》所謂：“每有製作，特寡思功，須其自來，不以力構”；李文饒
外集《文章論》附《箴》所謂：“文之為物，自然靈氣，惝怳而來，不思
而至。”與《大學》、《荀子》所言，雖勞逸不同，遲速相懸，而為悟
一也。
二九
竟陵派鍾譚輩自作詩，多不能成語，才情詞氣，蓋遠在公安三
袁之下。友夏《嶽歸堂稿》以前詩，與伯敬同格，佳者庶幾清秀簡
雋，劣者不過酸寒貧薄。《嶽歸堂稿》乃欲自出手眼，別開門戶，由
險澀以求深厚，遂至於悠晦不通矣。牧齋《歷朝詩》丁集卷十二力
斥友夏“無字不啞，無句不謎，無篇不破碎斷落”，惜未分別《嶽歸》
前後言之。友夏以“簡遠”名堂，伯敬以“隱秀”名軒，宜易地以處，
換名相呼。伯敬欲為簡遠，每成促窘；友夏頗希隱秀，祗得扞格。
伯敬而有才，五律可為浪仙之寒；友夏而有才，五古或近東野之瘦。
如《糴米》詩之”獨飽看人飢，腹充神不完”，絕似東野。《拜伯敬墓過其五弟家》之”磬
聲知世短，墨跡引心遐”，《齋堂秋宿》之”蟲響如成世”，又酷肖陳散原。然唐人律詩中
最似竟陵者，非浪仙、武功，而為劉得仁、喻鳧。以作詩論，竟陵不如公安；公
安取法乎中，尚得其下，竟陵取法乎上，并下不得，失之毫釐，而繆
以千里。然以說詩論，則鍾譚識趣幽微，非若中郎之叫囂淺鹵。蓋
鍾譚於詩，乃所謂有志未遂，並非望道未見，故未可一概抹摋言之。
103
【補訂一】周氏《尺牘新鈔》二集卷九高兆《與汪舟次》書謂：“《詩
歸》不必定在焚棄之列；伯敬詩集無一篇佳者，而論詩頗有合處。鳥
不能琴而能聽琴，魚不能歌而能聽歌”云云，論竟陵派者，唯此人較
能見其全體。【補訂二】明初宣德時長洲劉珏《寄傲園小景自題》五
律十首，遣詞結響，酷肖竟陵，鍾譚之作，幾於闇合；詩見《列朝詩》
乙集卷六，可以覆按。亦猶公安派詩之隱開於楊循吉，而皆無人道
及也。李蓴客《孟學齋日記》乙集摘取譚友夏詩文，稱其“情性所嫥，
時有名理；山水所發，亦見清思。”曾剛甫《蟄菴遺詩· 讀書題詞》之
十五《題友夏集》云：“次山有文碎可惋，東野佳處時一遭”，自註：
“小品文字間亦冷雋可觀。”林畏廬《京華碧血錄》託邴仲光語，評鍾
譚合集，極中竅要，指摘友夏，亦甚平實。《石遺室詩話》尤細摘鍾
譚二家佳句。《小三吾亭詩錄· 讀公安竟陵詩》七古云：“公安以活
法起死，竟陵以真詩救假。”此等近代文獻，亦今日沾沾焉自命為鍾
譚撥霧見日者，所宜知也。蓴客論友夏語多皮相，又未道伯敬集；
蟄菴語太簡略；小三吾亭語殊模棱；石遺簡擇二家詩，而未能籀其
同異。《石遺室詩話》亦謂鍾譚談藝，未可厚非，然僅舉《詩歸》為證，
未釆及二家集中題序書札。【補訂三】鍾譚論詩皆主“靈”字，實與
滄浪、漁洋之主張貌異心同。《隱秀軒文· 往集· 與高孩之觀察書》
曰：“詩至於厚，無餘事矣。然從古未有無靈心而能為詩者。厚出
於靈，而靈者不能即厚。古人詩有以平而厚者，以險而厚者，非不
靈也，厚之極，靈不足以言之也。然必保此靈心，方可讀書養氣，以
求其厚”云云。參觀譚友夏《自題簡遠堂詩》云：”詩文之道，朴者無味，靈者有
痕。子進而求諸靈異者十年，退而求諸朴者七八年”；又《與舍弟五人書》引蔡敬夫稱
其“筆慧人朴，心靈性厚”云云。議論甚佳。即滄浪所謂“別才非學，而必
學以極其至也。”亦即桴亭所謂“承艾添膏，以養火種”也。以“厚”
104
為詩學，以“靈”為詩心，賢於漁洋之徒言妙悟，以空為靈矣。范
仲闇曾選《鍾李合刻》，周氏《尺牘新鈔》卷七載范《與友人書》云：
“伯敬好裁，而下筆不簡，緣胸中不厚耳，內薄則外窘，故言裁不如
言養。”按伯敬《詩歸》評語反復於“厚”字，《與高孩之書》又言“養以
致厚”，而自運乃貧薄寒乞，此正伯敬所謂“知而未蹈，期而未至，望
而未見”者也。仲闇之譏，伯敬固早得失寸心知矣。《鈍吟雜錄》卷
三曰：“杜陵云：讀書破萬卷，下筆如有神；近日鍾譚之藥石也。元微
之云：‘憐渠直道當時語，不著心源傍古人’；王李之藥石也。”又曰：
“鍾伯敬創革弘正嘉隆之體，自以為得真性情也。人皆病其不學。
余以為此君天資太俗，雖學亦無益，所謂性情，乃鄙夫鄙婦市井猥
媟之談耳，君子之性情不如此也。”按“鄙夫鄙婦”一語，或可譏公安
派所言性靈，於竟陵殊不切當。必有靈心，然後可以讀書，此伯敬
所自言；與鈍吟所以譏訶伯敬者，正復相同。此又予所謂鍾譚才若
學不能副識之證也。《雜錄》卷五謂王李詩法本於滄浪。鈍吟不知
鍾譚詩法，正亦滄浪之流裔別子。伯敬《感歸詩》第十首自註云：
“譚友夏謂余以聰明妨禪，語多影響。”《文· 往集· 答尹孔昭》云：
“兄怪我文字大有機鋒。我輩文字到極無煙火處，便是機鋒。”譚友
夏《奏記蔡清憲》亦有“以詩作佛”之論。詩禪心法，分明道破。其
評選《詩歸》，每不深而強視為深，可解而故說為不可解，皆以詩句
作禪家接引話頭參也。納蘭容若《淥水亭雜識》卷四稱伯敬“妙解
《楞嚴》，知有根性，在錢蒙叟上。”余竊以為譚藝者之於禪學，猶如
先王之於仁義，可以一宿蘧廬，未宜久戀桑下。伯敬引彼合此，看
朱成碧。禪亦生縛，忘維摩之誡；學不知止，昧荀子之言。於是鸚
鵡喚人，盡為啞子吃蜜。語本《續傳燈錄》十八慈受禪師答僧問。其病痛
在此。至以禪說詩，則與滄浪、漁洋，正復相視莫逆。漁洋《古夫于
105
亭雜錄》卷五云：“鍾退谷史懷多獨得之見。其評左氏，亦多可喜。
《詩歸》議論尤多造微，正嫌其細碎耳。至表章陳昂、陳治安兩人
詩，尤有特識。”漁洋師友如牧齋、竹垞，裁別明詩，皆矢口切齒，發
聲徵色，以詬竟陵。漁洋非別有會心，豈敢毅然作爾許語乎。《何
義門集》卷六《復董訥夫》云：“新城《三昧集》乃鍾譚之唾餘。”楊聖
遺《雪橋詩話》續集卷三記焦袁熹斥新城神韻之說，謂“毒比竟陵更
甚”。皆不被眼謾者。世人僅知漁洋作詩，為“清秀李于鱗”，吳喬《答
萬季野詩問》中語，趙執信《談龍錄》引之。不知漁洋說詩，乃蘊藉鍾伯敬也。
【補訂一】《四庫全書總目》卷一百四十九謂：“劉辰翁評杜詩，所
見至淺。其標舉尖新字句，殆於竟陵之先聲。王士禎乃比之郭象
注莊，殆未為篤論”；卷一百五十謂：“辰翁論詩，以幽雋為宗，逗後
來竟陵弊體。王士禎顧極稱之，殆不可解。”按錢牧齋《註杜詩· 略
例》云：“辰翁之評杜，點綴其尖新雋冷。近日之評杜者，鉤深摘異，
以鬼窟為活計，此辰翁之牙後慧也。”昔石徂徠斥楊文公為“文怪”，
劉道原詆王文公為“學妖”，王常宗目楊鐵崖為“文妖”，而牧齋則比
竟陵於詩中之鬼。其《初有學集》及《歷朝詩集》論竟陵派，皆有“木
客清吟，幽獨君冥語，夢而入鼠穴，幻而之鬼國，識墮於魔，趣沈於
鬼”等語。所謂“鬼窟活計”者，亦即指《詩歸》言。《總目》“竟陵先
聲”云云，蓋已發於此。“郭象註莊”云云，《總目》亦未考。胡元瑞
《詩藪· 雜編》卷五曰：“南渡人才，非前宋比，而談詩獨冠古今。嚴
羽崛起燼餘，滌除榛棘，如西來一葦，大暢玄風。昭代聲詩，上追唐
漢，實有賴焉。劉辰翁雖道越中庸，玄見邃覽，往往絕人，自是教外
別傳，騷壇具目。”又曰：“千家註杜，猶五臣註選。辰翁評杜，猶郭
象註莊，即與作者意不盡符，而玄理拔驪黃牝牡之外。”又稱其評：
“含蓄遠致，令人意消。”牧齋以辰翁為竟陵遠祖，元瑞以辰翁為滄
106
浪別子，《總目》顧謂漁洋好辰翁為不可解。夫漁洋夢中既與滄浪
神接，室中更有竟陵鬼瞰，一脈相承，以及辰翁，復奚足怪。辰翁
《須溪集》卷六《評李長吉詩》謂：“樊川反復稱道，形容非不極至，獨
惜理不及騷。不知賀所長，正在理外”；評柳子厚《晨起詣超師院讀
經》詩云：“妙處有不可言。”如此議論，豈非鍾譚《詩歸》以說不出為
妙之手眼乎。評《王右丞輞川集· 辛夷塢》云：“其意亦欲不著一
字，漸可語禪”；又每曰：“不用一詞”，“無意之意，更似不須語言”。
如此議論，豈非滄浪無迹可求、盡得風流之緒餘乎。【補訂一】漁洋
《論詩絕句》曰：“解識無聲絃指妙，柳州那得似蘇州”，宜其曠世默
契矣。清人談藝，漁洋似明之竟陵派；歸愚祖盛唐，主氣格，似明之
七子；隨園標性靈，非斷代，又似明之公安派。余作《中國詩與中國
畫》一文，說吾國詩畫標準相反；畫推摩詰，而詩尊子美，子美之於
詩，則吳道子之於畫而已。《尺牘新鈔》三集卷十一載程青谿與減
齋書云：“竟陵詩淡遠又淡遠，以至於無，葉榮木畫似之。”惲南田
《甌香館集》卷十二甚稱鍾伯敬畫，謂“得之於詩，從荒寒一境悟入，
程孟陽、李長蘅皆不及”。按“欲寄荒寒無善畫”，王介甫句也。伯敬
之詩，去程李遠甚，而以其詩境詩心成畫，品乃高出二子。此亦足
為吾論佐證。
三○
漁洋論詩，宗旨雖狹，而朝代卻廣。於唐、宋、元、明集部，寓目
既博，賞心亦當。有清一代，主持壇坫如歸愚、隨園輩，以及近來鉅
子，詩學詩識，尚無有能望項背者。故其自作詩多唐音，近明七子，
遂來“清秀于鱗”之譏，而其言詩，則凡合乎“諧遠典則”之標準者，
雖宋元人亦所不廢。是以曰：“幾人眼見宋元詩”；又曰：“涪翁掉臂
107
出清新”；又曰：“豫章孤詣誰能解”；又曰：“生平一瓣香，欲下涪翁
拜”；又曰：“近人言詩，好分唐宋。歐、梅、蘇、黃諸家，才力學識，皆
足陵跨百代，使俛首撦拾吞剝，彼遽不能耶，其亦有所不為耶”；又
曰：“宋景文詩無字無來歷，明大家用功之深，如此者絕少。宋人詩
何可輕議耶”；又曰：“胡元瑞論歌行，頗知留眼宋人，然於蘇黃，尚
未窺堂奧”；又曰：“山谷詩得未曾有”；又曰：“從來學杜者，無如山
谷”。翁覃谿《復初齋詩集· 漁洋五七言詩鈔重訂本鐫成賦寄葉花
谿》十二首有云：“撥鐙逆筆誠懸溯，崑體工夫熟後生。耆舊襄陽爭
識得，槎頭縮項有前盟”；自註：“先生嘗言：少陵與襄陽不同調，而
能賞識其詩。先生於山谷、道園亦然。”覃谿手批《漁洋精華錄· 敍
州山谷先生舊遊都不及訪》詩評云：“山谷詩境質實，漁洋則空中之
味也。然同時朱竹垞學最博，全以博學入詩，宜其愛山谷。然竹垞
最不嗜山谷，而漁洋乃最嗜之，此其故何也。”又云：“漁洋先生與山
谷絕不同調，而能知山谷之妙。”皆可為余說佐證。然覃谿疑問，頗
贅而無謂。僅就皮相論之，山谷詩擅使事，以古語道今情，正合漁
洋所謂“典”；宜其賞音，何不可解之有。【補訂一】漁洋雖鄙夷荊公
人品，而《香祖筆記》中亦稱其詩於歐蘇間自成一家；惟力薄陳簡齋
之學杜，差為失言。顧持較後來袁隨園之自負不分唐宋畛域，而幾
將全部宋詩、半部明詩抹摋者，真隔霄壤矣。朱竹垞論詩，則沿七
子之教，墨守唐音，宗旨與朝代不分；乃至輕心易念，以讀一代之作
者。《曝書亭集》中，如《題王又旦過嶺詩集》七古、《夏病足留慧慶
寺談藝》七律第二首、《齋中讀書》五古第十一首、《汪司城詩序》、
《楝亭詩序》、《荇谿詩集序》、《丁武選詩序》、《王學士西征草序》、
《葉李二使君合刻詩草序》、《張趾肇詩序》、《南湖居士詩序》、《鵲華
山人詩序》、《胡永叔詩序》、《李上舍瓦缶集序》、《橡村詩序》、《書劍
108
南集後》諸篇，皆力詆宋詩，推尊唐調，尤集矢於山谷、誠齋；雖以嚴
滄浪之主盛唐，亦遭排斥。竹垞記誦綜賅，枕莋經史，驅遣載籍，自
是本色。以滄浪有“別才非書”之說，因譏其空疏不曉事，單可惠芥
舟《題國朝六家詩鈔》所謂：”不分滄浪談藝語，知君無奈腹中書。”復誤認宋詩皆
空疏不學者之所為，故曰：“開口效楊陸”，而不知放翁書卷甚足，至
山谷之穿穴組織，鉤新摘異，更不必言。若祗就取材廣博而論，宋
人之視唐人，每有過而無不及也。【補訂一】清初詩文好為沈博絕
麗者，莫如田山薑。山薑明言師山谷之餖飣，美放翁之取料；【附說
十二】識趣雖卑，而視竹垞之論，知見較為親切。且滄浪詩說，正對
西江派之掉書袋、好議論而發。竹垞乃以滄浪與山谷、誠齋等類，本
無葛藤之牽，而同遭瓜蔓之抄，亦悠謬之至矣。竹垞自作詩，早年
與七子同聲；特以腹笥彌富，故語少重複，意匠益細，故詞加妥貼。
論詩亦如七子之祖唐祧宋，然而貌同心異者，風格雖以唐為歸，而
取材則不以唐為限，旁搜遠紹，取精用宏，與二李之不讀唐後書、謝
四溟之高談作詩“如煮無米粥”，區以別矣。其菲薄滄浪，亦猶此
志。蓋已近學人之詩，斯所以號“貪多”歟。竹垞《明詩綜》論前後
七子，較牧齋《列朝詩集》為恕。牧齋提倡宋元，而竹垞專尚漢唐，
與七子主張略似，故排擊二李，不似牧齋之峻。然竹垞於前後七子
仍不無貶詞者，則以門戶雖同，而蹊徑廣狹懸殊也。竹垞詩風調俊
逸，近何大復，非空同雄傑之才；而書卷繁富，類王元美，異于鱗墨
守之習。故亦如牧齋之袒護何王二家。竹垞詩學曲折處，較之李
天生可見。天生與竹垞友好，作詩亦沿明人風會，專學盛唐。《受
祺堂文集》卷三《元麓堂詩集序》力稱七子，以為“必取材於選，效法
於唐，直登高廷禮正宗之堂。”續刻《文集》卷一《王使君書年五吟草
序》謂：“詩自唐大曆以還。至明之李何稱最盛，取材於選，效法於
109
唐，雖聖人復起，不易也。”《張源森詩序》深不以牧齋之非滄浪、獻
吉為然。《許伯子茁齋詩序》至謂詩效法自三百篇以迄盛唐，而用
掌故率於漢魏六朝，下此不雅馴。蓋純乎七子不讀唐以後書之說。
故其詩美獻吉、于鱗曰：“絕構皆千古，雄才有二公。雪嵐嘗抱日，
金翮久摩空。”【補訂一】清初詩家如天生、竹垞、翁山，手眼多承七
子，即亭林、梅村亦無不然。按《受祺堂文集》卷三《鈕玉樵明府詩存序》記亭林
論詩愛盛唐，亭林《濟南》七律亦云：”絕代詩題傳子美，近朝文士數于鱗”，是其不薄七
子之證。《藝舟雙楫· 讀亭林遺書》亦謂其”詩導源歷下”。梅村《送施愚山提學山東》
五古第三首有云：”伊昔嘉隆時，文章尚丹雘。矯矯濟南生，突過黃初作。百年少知己，
襃譏互參錯”；又《太倉十子詩選序》譏牧齋”芟抹貪州盛年用意之瓌詞雄響，而表晚歲
頹然自放之言”，皆見宗旨，故梅村門人朱一是《上梅村》詩有云：“近時高華推山傑，邊、
徐、何、李詞源决。山左更數白雪樓，江南莫如王弇州。弇州、梅村一梓里，後來者勝投袂
起”，源流明白可證。【補訂二】毛西河揚言薄七子，而仍未脫彀中。匪
特漁洋為“清秀于鱗”。世人以為七子光焰至牧齋而熸者，失之未
考耳。漁洋《與林吉人手札》感激牧齋贈詩贈序，為千古知己，而曰：”但嫌其中議
論，乃訾李何，心所未安”，蓋私心篤好，不以知己之感而遷就也。《尺牘新鈔》三集卷一
趙進美《與漁洋》書云：“近世公安、竟陵排擊歷下、瑯琊不遣餘力，虞山指摘，并及何李。
自今視之，公安、竟陵、虞山著作具在，又何如北地、信陽、歷下、瑯琊乎。此語獨可與吾
貽上道。”《柳南續筆》卷三論牧齋贈漁洋詩序云：”阮亭為季木從孫，季木之詩宗法王
李。阮亭入手，原不離此一派。顧王李兩家，乃宗伯所深疾者，恐阮亭墮入兩家雲霧，
故以少陵、義山勖之。”然天生取徑既如七子之專，取材亦同七子之狹，
斯則異於清初之沿明詩者。亭林、梅村隸事初不如此拘謹，漁洋、竹
垞更無斷制矣。論竹垞詩者多不中肯。例如洪北江《更生齋詩》二
《論詩絕句》評竹垞云：“晚宗北宋幼初唐，不及詞名獨擅場。辛苦
謝家雙燕子，一生何事傍門牆。”直是瞽說。竹垞早作，何止鑽仰初
唐，於漢魏六朝無不學，如《題南昌鐵柱觀》、《留別董三》、《送曹侍
110
郎備兵大同》、《宣府鎮》、《雲中至日》等詩，又皆七子體。其於宋
詩，始終排棄，至老宗旨不變；特晚作稍放筆不復矜持，近體多學杜
陵拗體，即《滄浪詩話》所謂“古律”、《瀛奎律髓》所謂“拗字”者是。
古體如《喪子百韻》、《送梅文鼎》、《怪鴟行》、《高麗葠歌》，趣詭語
硬，明是昌黎、玉川之遺。北江少見多怪，遂謂為學北宋。即《甌北
詩話》卷十亦謂竹垞中年以後，“恃其博奧，欲盡棄格律。”皆非的
論也。
【附說十二】清初漁洋以外，山左尚有一名家，極尊宋詩，而尤推
山谷者，則田山薑是也。《古歡堂雜著》卷一力非論詩分唐宋而
二之，謂“梅、歐、王、蘇、黃、陸，皆登少陵之堂，入昌黎之室”。
卷二謂七言古“至唐末式微。歐陽崛起，直接杜韓而光大之。山
谷從杜韓脫化，創新闢奇，風標娟秀，陵前轢後，有一無兩。宋
人尊為江西派，與子美俎豆一堂，實非悠謬”；又謂山谷七絕
“新潔如繭絲出盆，清颺如松風度曲，下筆迥別”。卷三駁謝茂
秦之薄蘇黃。《文集· 序》卷一《芝亭集序》謂：“宋人之詩，山谷
為冠；摩壘堂堂，誰與為敵”；真篤於好而敢於言者矣。然余細
繹山薑撰述，復徵《香祖筆記》卷九所記其處方改藥名軼事，乃
知山薑弘衍之才，而好塗澤撏撦以為博奧。故《雜著》一主
用奇字，有“訪子雲亭，熏班馬香”之語【補訂一】；卷六謂“生平
於佳句善字，每好摘錄，人有餖飣之譏”，乃引山谷《答曹荀龍
書》以自解；同卷論古文亦引山谷“陳言使妍妙”之說。則其所
得於山谷者，恐亦不過朱少章所謂山谷之“崑體工夫”，洪覺範
所謂“言用不言名”，葉石林所謂“減字換字法”耳。故《雜著》
卷一袒明七子而斥《列朝詩集傳》，參觀《文集》卷一《木齋詩序》。蓋
七子學古，亦粧點字面，牧齋《讀杜小箋》識語，至以“山谷隔日
111
瘧”斥之者也。卷二論放翁七律，亦美其取料。著眼得力，在
此等處，於神韻氣骨，所窺殊淺也。如評放翁七古曰：“登杜韓之堂，
入蘇黃之室”，非章子厚所謂“海行言語”而何。